地靈公 | 厝宅公
地基主，又稱地靈公、宅神、開基主，是台灣民間信仰中最普遍但也最低調的「家宅守護神」。傳統觀念認為，每一塊土地、每一棟房屋都有「地基主」存在——通常被視為該宅原本的居住者（多為已往生者），對該地具有「先住者」的地位，因此後來居住者必須定期祭祀以表敬意，請求允許居住、並守護家宅平安。
地基主信仰的特色在於**規模極小、極為日常**——它不像媽祖、關聖帝君有大型廟宇，反而是「家家戶戶都拜，但很少有獨立廟宇」。在台灣傳統家庭中，每月初二、十六（做牙）以及重要節慶（過年、清明、中元、冬至）會在家中後門或廚房進行祭祀。
地基主的供桌設置非常獨特：通常**朝向屋內**（不像主神朝外），擺設**矮桌**（地基主位階較低），供品多為**簡單家常菜**而非華麗供品。這種「日常規模」的祭祀形式，反映台灣民間信仰中「萬物皆有靈、家中有神」的世界觀。
雖然在當代都市公寓生活中，地基主祭祀已逐漸式微，但**搬家入厝**這個重要時刻，許多台灣家庭仍會堅持「拜地基主」儀式——這被視為向「土地原主」打招呼、表示尊重的必要禮節，是觀察台灣家居文化與民俗信仰最直接的切入點。
地基主的來歷在民間有多種說法，反映其信仰的草根性。
最廣為流傳的版本來自**「先住者亡靈」說**。相傳每一塊土地都曾有人居住或耕作，這些原住者死後若無後人祭祀，會成為「無主孤魂」依附於原宅地，成為「地基主」。後來搬入的住戶若不祭拜，可能會招致地基主作祟（如家人運氣差、夜間怪聲、家中物品移位等）；若以禮相待，地基主則會「升格」為家宅守護神，協助驅邪避凶。
第二種說法將地基主與**鄭成功時代的平埔族原住民**連結。明鄭時期漢人移民大量進入台灣，許多土地原為平埔族部落或埋葬地。漢人開墾後，為平息原住民亡靈、表達尊重，發展出「拜地基主」的儀式。這個說法在台灣較為常見，也帶有族群和解的文化意涵。
第三種說法則是**「土地公分身」說**——認為地基主是土地公在「家戶層級」的代表。土地公管社區、地基主管家宅，兩者職司互補。這個說法將地基主納入正式神明系統，但與「孤魂」說有所差異。
不論哪種說法，地基主信仰的核心是「敬畏先住者、尊重土地」，這也是為什麼**搬家入厝**時必拜地基主——這是新住戶向原主「打招呼」的儀式，反映台灣傳統社會對土地、空間、世代關係的細膩態度。
地基主祭祀有非常獨特的格式，與一般神明不同：
**供桌位置**：擺於家中**後門**或**廚房後側**（不可朝大門外）。供桌**朝向屋內**，象徵「地基主面對住戶說話」。
**供桌高度**：用**矮凳**或矮茶几（不可用主神高桌），反映地基主位階較低。
**供品**：以**家常菜**為主——白飯一碗、酒水（米酒）三杯、家常菜餚 3–5 道（青菜、肉類皆可）、水果。**不需金紙、香爐獨立準備**（一般家庭用三炷香即可）。
**祭拜時機**：
- **每月初二、十六**（做牙日，傳統商家祭拜）
- **農曆節慶**（過年、清明、端午、中元、中秋、冬至）
- **搬家入厝**（這是最重要的時機，新住戶必須拜地基主）
- **家宅整修**（破土、開工、完工各拜一次）
**禁忌**：
- 拜地基主**不需準備牲禮**（不拜雞鴨魚等三牲）
- **不需大量金紙**（一般燒「四方金」「銀紙」即可，量不需多）
- 香插完後，傳統會在地基主前**唸祝禱詞**——內容多為自報家門、說明來意、祈求保佑
整套儀式約 15–30 分鐘，是台灣家庭最日常但最有獨特文化意涵的祭祀活動之一。
地基主沒有特定「聖誕日」，因為祂的祭祀規模屬「家戶層級」，不需大型節慶。重要祭祀時機為：
**每月初二、十六（做牙）**：傳統商家與部分家庭於每月初二、十六（農曆）祭拜地基主與土地公。「初二」是「頭牙」「開牙」（一年第一次做牙在農曆二月初二），「十二月十六」是「尾牙」（一年最後一次做牙）。
**農曆春節（除夕）**：除夕當天於家中後門拜地基主，感謝過去一年守護，祈求新的一年家宅平安。
**農曆七月（中元）**：中元節為祭祀無主孤魂之日，許多家庭會加強祭拜地基主，避免家中受擾。
**搬家入厝**：新住戶搬入新宅當天必拜地基主，這是台灣最普遍維持的傳統。儀式多由家中長輩或請命理師主持。
**家宅破土/開工/完工**：建屋或大規模修繕時，各重要時間點都會祭拜地基主，祈求工程順利。