天上聖母 | 媽祖婆 | 聖母娘娘
媽祖（まそ）は海の神、けれど客家（ハッカ）人の多くは山に暮らす——では、なぜ客家荘でも媽祖を祀るのでしょう。客家媽祖、別名を天上聖母、媽祖婆は、媽祖信仰が台湾の客家族群のなかで育んだ独特の姿です。閩南（びんなん）の媽祖廟が漁村や港に多く、海で生きる人々を守るのに対し、客家媽祖廟は丘陵や山地の集落に多く建ち、守るのは農耕と家族。同じ一柱の神が、二つの性格を持つのです。客家媽祖の祭典もまた一風変わっています——客家語で読経し、客家八音を奏で、秋の収穫後には「収冬戲」を演じて神に感謝し、廟務は客家の「祭祀公業」が管理する。媽祖は客家荘に来て、暮らしの習わしまで郷に入っては郷に従ったのです。新竹新埔天后宮は清の嘉慶年間の建立で、慶典に八音と山歌が溶け合う、客家媽祖文化を体感できる場所。苗栗通霄の白沙屯拱天宮は、「決まった道順のない」媽祖進香で全台湾に名を馳せています。
客家人には自分たちの守護神がいます——三山国王、義民爺、定光古仏。それでもなお、なぜ閩南（びんなん）人の媽祖を拝むのでしょうか。
答えは海にあります。明清の時代、客家人は福建汀州や広東梅州から海を渡って台湾へ来ました。同じように黒水溝（台湾海峡）の風波に向き合わねばならず、渡台後も両岸を往来するときは、やはり同じ海を行きました。媽祖は台湾の漢人に共通する海上の守護神——閩と客の別はありません。先民は船に乗る前、同じ一炷の香を手向けたのです。
面白いのは、上陸したあとのことです。媽祖は客家人とともに山地の集落に入り、少しずつ「客家化」していきました。祭儀は客家語での読経に改まり、慶典には客家八音が伴奏し、秋の収穫後には収冬戲を演じて神に感謝し、廟務は客家の祭祀公業が管理する。媽祖を族譜に書き入れ、一族の守護神として奉る家族も少なくありません。
同じ林默娘（りんもくじょう）が、漁村では海難救助の女神であり、客家荘では収穫と一族を見守る年長者となる——一柱の神が族群ごとに異なる姿に解釈される、これこそ台湾移民社会の最も興味深いところなのです。
客家媽祖への参拝は独自の客家文化的特徴があります：
**供物の客家化**——一般的な媽祖供物（生花・果物・菓子・清茶）に加え、客家媽祖供物には「**艾草粿**」「**米糕**」「**紅龜粿**」「**菜包**」など客家特有の食物がよく見られます。年節期間にはさらに「**客家粄條**」「**鹹光餅**」などの地方料理を準備します。
**祭祀儀式の客家化**——客家媽祖祭祀ではしばしば**客家方言で読経**します（閩南語ではなく）。儀礼は「**還福**」「**祈福**」「**収冬戲**」（客家の秋収後の謝神戯曲）などの客家伝統と融合しています。**客家八音**（客家伝統楽団）は重要な慶典で演奏され、他族群の媽祖廟ではあまり見られない特色です。
**社区組織の客家化**——客家媽祖廟は多く「**祭祀公業**」（族群共有の廟産管理組織）によって管理され、董事会メンバーは多くが客家家族の代表です。この組織形式は客家媽祖廟を単なる宗教機能を超えて、**客家族群の社会経済の核心**にしています。
**家族祭祀との統合**——多くの客家家族は族譜において「客家媽祖」を家族の保護神として列し、家族の重要な節慶（婚喪喜慶、家族大会）の際には集団で媽祖廟を参拝します。
**客家媽祖聖誕**：旧暦 3 月 23 日（閩南媽祖と同日）。各客家媽祖廟で祭典が催され、客家戯曲・客家料理・客家八音など族群文化の要素が融合されます。**苗栗銅鑼客家媽祖廟、新竹竹東慈天宮**の聖誕祭典は規模が大きいです。
**収冬戲**：毎年秋収後（旧暦 8 月から 9 月）、客家媽祖廟で「**収冬戲**」（謝神戯曲）が催されます。客家独自の伝統で、宗教と芸術が融合し、故郷を離れた客家系子孫を呼び戻して観賞させます。
**還福と祈福**：年末（旧暦 12 月）「**還福**」、年初（旧暦正月）「**祈福**」期間中、客家媽祖廟は客家家族の集団祭祀の核心場となります。
**客家文化祭典**：苗栗・屏東などで催される客家文化祭は、しばしば客家媽祖廟と協働し、廟前広場で客家戯曲・伝統料理・文化講座などの活動を行います。客家文化の現代的伝承を観察する重要な時節です。